Baduanjin es el nombre que recibe una de las rutinas de Qigong más antiguas y conocidas que existen. A lo largo del tiempo se han desarrollado diferentes versiones, siendo la versión de la Federación Internacional de Qigong, titulada “Qigong para la salud: Baduanjin”, una de las más populares.
En la rutina Baduanjin para la salud se fusionan la teoría de la Medicina Tradicional China (M.T.C.) con las bases de las artes marciales, técnicas básicas de automasaje y métodos de respiración específicos, todo ello combinado con un trabajo mental orientado a relajar la mente y cultivar el “espíritu”.
La rutina Baduanjin para la salud se ha convertido, de forma gradual, en un sistema de entrenamiento completo, que ayuda a fortalecer el cuerpo y la mente, contribuyendo así a una mayor longevidad. Para alcanzar este objetivo, los practicantes necesitan comprender correctamente los fundamentos teóricos de la rutina y su metodología de entrenamiento.
En internet se puede encontrar abundante información clara y precisa sobre la historia del Baduanjin y sobre cómo ha llegado hasta nosotros en la actualidad. Por esta razón, en este texto me dedicaré a enseñar y explicar, con palabras sencillas, los fundamentos teóricos de la Medicina Tradicional China presentes en cada uno de los ocho ejercicios que componen esta rutina.
Es importante destacar que la práctica del Baduanjin (Qigong), entendida como un tipo de gimnasia, ya aporta grandes beneficios a nivel muscular. Está ampliamente comprobado que la práctica regular de Qigong ayuda a corregir problemas posturales, disminuir dolores crónicos, mejorar el control del peso, entre otros beneficios. Sin embargo, si queremos ir un paso más allá, es necesario comprender en profundidad los principios médicos básicos de esta rutina para, con la ayuda de la Medicina Tradicional China, prevenir enfermedades.
La rutina comienza con la postura de inicio (Qishi). Este movimiento se realiza para prepararnos para la práctica: la intención se dirige al Dantian, y la respiración se mantiene natural, pero controlada.
El primer movimiento de la rutina se llama “Empujar el cielo con dos manos para regular el triple calentador” (双手托天理三焦 – Shuangshou Tuotian Li Sanjiao).
El triple calentador es el nombre que recibe el tronco del cuerpo humano dentro de la Medicina Tradicional China. Este se divide en tres partes: superior, media e inferior.
El calentador superior o Shang Jiao corresponde al área donde se encuentran los pulmones y el corazón.
El calentador medio o Zhong Jiao incluye los órganos del sistema digestivo (estómago, bazo, hígado, intestinos, etc.).
El calentador inferior o Xia Jiao corresponde a la parte baja del tronco, donde se ubican los órganos reproductivos y el sistema urinario, incluidos los riñones.
En otras palabras, el triple calentador es una generalización utilizada en la M.T.C. para referirse a los órganos y vísceras del cuerpo humano y a sus funciones fisiológicas. El Shang Jiao se relaciona con la capacidad cardiopulmonar, el Zhong Jiao con la absorción de nutrientes del sistema digestivo, y el Xia Jiao con las funciones fisiológicas de los riñones y el sistema reproductivo.
En los movimientos que componen este ejercicio, la parte superior del tronco, desde la cintura hacia arriba, incluyendo brazos y cabeza, se estira hacia arriba, mientras que desde la cintura hacia abajo —caderas, rodillas y pies— el cuerpo se estira hacia abajo. De esta manera, a través de un estiramiento completo de músculos y tendones, se logra masajear venas, arterias y meridianos de los órganos que forman parte del triple calentador.
Este proceso permite que las funciones fisiológicas de los órganos y vísceras se recuperen plenamente, favoreciendo el aumento del Qi limpio, la disminución del Qi turbio, la desobstrucción de los meridianos y una regulación equilibrada del Qi y la sangre.
El origen y la inserción de los meridianos de los órganos del triple calentador se encuentran en los dedos de las manos y los pies. Durante este ejercicio, los diez dedos de las manos entrelazados “afirman el cielo”, mientras que los diez dedos de los pies se enraízan en el suelo, permitiendo que los doce meridianos reciban una activación eficaz.
Dicho en otros términos, al realizar este ejercicio los meridianos se ejercitan de manera completa, se favorece el equilibrio del Yin y el Yang, y se contribuye a la prevención de enfermedades.
El segundo ejercicio se puede traducir como “Tensar el arco a la izquierda y derecha como una estatua de arquero” (左右开弓似射雕 – Zuǒyòu kāigōng sì shèdiāo).
En este ejercicio se utiliza la posición de Wushu “Mabu”. Según la Medicina Tradicional China, esta postura de piernas permite estabilizar la sangre y el Qi en la parte inferior del cuerpo, produciendo un estado de arriba “vacío” y abajo “lleno”. La posición de las manos, que imita a un arquero a punto de lanzar una flecha, permite abrir el pecho y el abdomen y activar los músculos de la espalda. De este modo se estimulan los meridianos del pulmón y del intestino grueso, favoreciendo que el Qi fluya libremente, mejorando la capacidad cardiopulmonar y facilitando el movimiento del Qi del corazón, lo que optimiza su capacidad de bombeo sanguíneo y mejora la irrigación en todo el cuerpo.
Otro aspecto fundamental de este ejercicio es la actitud mental. Al adoptar la postura del arquero, se debe imaginar que se es un cazador preparándose para disparar una flecha. De este modo se eleva el espíritu y se incrementan el valor, el vigor y el coraje, proyectando una presencia firme y energética, con una mirada penetrante, como si se enfrentara a una bestia sin miedo ni vacilación. Según el Clásico del Emperador Amarillo, cuando se entrena de esta forma se fortalece la energía vital del cuerpo, logrando que “la energía correcta se conserve en el interior y lo patógeno no pueda interferir”.
El tercer ejercicio se llama “Para cuidar de la salud del estómago y el bazo se debe levantar una mano” (调理脾胃须单举 – Tiaoli Piwei Xu Danju).
La combinación bazo–estómago es considerada la “raíz de lo obtenido”: constituye la base del crecimiento y la maduración del cuerpo, y es una herramienta fundamental para nutrir el Qi congénito. Además, es clave para asegurar la calidad de vida del ser humano.
Según la Medicina Tradicional China, el bazo se encarga de mover el Qi hacia arriba, mientras que el estómago dirige el Qi hacia abajo. Al elevar una mano, se promueve el ascenso del Qi, fortaleciendo así las capacidades fisiológicas del bazo y aumentando su función de distribución de agua y nutrientes (Qi y sangre).
Al mismo tiempo, al presionar la otra mano hacia abajo, se estimulan las funciones fisiológicas del estómago, permitiendo que su capacidad de digestión se vea reforzada.
El cuarto ejercicio se llama “Mirar hacia atrás para controlar las cinco enfermedades y siete lesiones” (五劳七伤往后瞧 – Wulao Qishang Wanghou Qiao). El término “lao” hace referencia a cinco comportamientos excesivos de la vida diaria: mirar en exceso, descansar acostado demasiado tiempo, permanecer sentado por largos períodos, moverse en exceso y estar de pie demasiado tiempo. Los siete “shang” se refieren a los cambios emocionales excesivos que pueden provocar enfermedad.
Según la Medicina Tradicional China, mirar en exceso daña la sangre; pasar demasiado tiempo acostado daña el Qi; permanecer sentado mucho tiempo daña los músculos; el exceso de movimiento daña los tendones; y estar de pie durante demasiado tiempo daña los huesos. Los siete estados emocionales son: la alegría, que en exceso daña el corazón; la ira, que daña el hígado; la tristeza, que daña el pulmón; la preocupación y la obsesión, que dañan el bazo; y el miedo y el sobresalto, que dañan los riñones.
Tanto los movimientos del cuerpo como las funciones fisiológicas de los órganos y la actividad mental deben realizarse dentro de una carga normal. Cuando uno o varios de estos aspectos se utilizan en exceso, se daña el Qi y la sangre, provocando lesiones en las extremidades, desequilibrios en las funciones de los órganos y alteraciones del estado psico-mental.
Una vez que la salud se ve afectada, lo más importante es apoyarse en el uso del “espíritu primordial” para corregir estos desequilibrios. El espíritu primordial es el “corazón” del cerebro. Al girar la cabeza de derecha a izquierda se drenan los meridianos, se promueve el aporte de Qi y sangre a la cabeza y al cerebro, y se eleva la capacidad funcional del espíritu primordial.
Por ahora dejamos aquí el estudio teórico de Baduanjin. Si aún no ha visto esta rutina, o le gustaría ver una versión corta ejecutada por mí, le invito a ver el video a continuación y luego continuar con la segunda parte de este texto en el siguiente post.
Segunda parte aquí .
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